劉竹村牧師遺作
提摩太後書4 : 7-8「那美好的仗我已經打過了；當跑的路我已經跑盡了；所信的道我已經守住了；從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」
整本聖經從舊約到新約，耶和華上帝有一個最重要的心意，就是要祂的子民守祂的約，因為祂說 : 「你們要作我的民，我要做你們的神。」 ( 耶30 : 22 )。凡離棄這個約去拜別神，興盛國度的祝福，就要變成荒場的慘局。於是多國的民經過這城，就要問 : 為何如此下場 ? 「祂們必回答說，是因離棄了耶和華祂們神的約，事奉敬拜別神。」 ( 耶22 : 9 )。
在舊約，神差遣先知，常帶著律法的嚴厲臨到一國一民，或神的眾僕人。或指責、警戒、暴露罪惡，或宣審判。他們苦口婆心勸誡，要忠於與他們立約的神。新約的恩典時代，先知帶給神的子民造就、安慰、勸勉 ( 林前14 : 3 )。當然還有許多，祂藉先知向人顯明祂的心意，指引前面的道路 ( 徒13 : 1-3 )，警告 ( 徒11 : 28 )、顯現人心中的隱情 ( 林前14 : 25 )，還有其他。
預言使人打那美好的仗，是鐵一般的事實，筆者要從保羅身上來談，誠如海茉所說 : 「提摩太後書這封書信，乃是一個將死的常勝將軍所發出的狂歡吶喊。」
一、保羅領受從天上來的聲音
1、歸主與召命
保羅的歸主，是因直接從天上來的光，光照他，使他仆倒在地，主耶穌又親自向他說話 : 「掃羅 ! 掃羅 ! 你為什麼逼迫我 ? 」( 徒9 : 4 )。於是就差遣一個門徒叫亞拿尼亞去為他按手禱告，使他能看見。他被聖靈充滿，受洗歸主，身體也健壯起來。
在亞拿尼亞受主命，被差去為保羅禱告的時候，主使保羅得救後一生所要的，清楚告訴了亞拿尼亞，就是使徒行傳9章15-16節 : 「主對亞拿尼亞說，你只管去，他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」這有關於保羅一生受呼召的使命，亞拿尼亞必定會告訴保羅。他是被主親自差遣的，負有對保羅這項特別的使命，同時也必對主負完全的責任。
事實上，從保羅一生所經歷、教導，以及所作的一切都可以證明，從天上來的聲音所預言的，全都應驗在他身上，特別是他於亞基帕王面前所見證的 : 「……. 我故此沒有違背從天上來的異象。」( 徒26 : 19 )
2、大馬色路上的預言
主藉亞拿尼亞的手，向保羅指明一條明確的道路，是非常重要的，如果只從罪中被救，卻在前面要走的路上，看不到新的路，許多神的子民就因此走埃及的回頭路，徹底敗落，縱然神曾給了滿滿的恩典，卻不是神的心意。神的心意，乃是要人走上祂的路，是一條為祂而活的新路。一個神的子民沒有神指示明確的新路，仍然可以往前走下去，但是無法為神成就大事，活出基督生命的意義與恩膏的人生。無法在基督裡打那美好的仗，縱然拼命奮鬥了，仍是空拳。
保羅屬靈的眼睛被聖靈開啟，那偏見與驕傲的鱗片就被除掉，他才能看到基督要他走的新路，看到屬天全新的異象。大馬色路上對保羅所發生的，具有雙方面的意義 : 其一、保羅在進行逼迫基督徒的路上，是全速邁進，沒有攔阻，且會變本加厲；其二、以大馬色路上同樣的熱心與心境，主轉換成天上大馬色路途，使他為基督的緣故受難，預言經常會使人轉換人生跑道，而它的目標，特別會標向「為基督的緣故」，「……. 因為預言中的靈意，乃是為耶穌作見證。」( 啟19 : 10 )
3、亞伯拉罕的啟示
主於大馬色向保羅指明他往後一生要走的路，其後於亞拉伯曠野的經歷，是主親自提供給他一切福音內容的特別機會。主愛保羅，先指明他要走的方向，而後告訴他要做甚麼，就是亙古以來最寶貴，宣揚基督的內容。唯有他，是主從千萬人中揀選能承受得起神所託負的。保羅說 : 「因我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。」( 加1 : 12 )。於亞拉伯耶穌與他獨處，啟示他三年的時間，保羅再三表示 : 「我素來所傳的福音，不是出於人的意思。」( 加1 : 11 )，也不是從人的領受，從人的教導。
主因為要親自使用保羅這個大器皿，所以引導他，特別為他提供這一段漫長獨處的機會，使這器皿被主親自塑造、親自膏抹，使他外面被更新，裡面更是被更新，以致他全心以耶穌為至寶、萬事為糞土；願為耶穌賠命。這樣的器皿再不會宣揚他自己人生的哲學觀，藉以當福音內容來宣揚，就像帖撒羅尼迦教會的異端。也不會像哥林多雅典的那些知識分子，用智慧委婉的言語，使人信服基督乃在人的智慧，不在乎神的大能，只在知識上膚淺的「認知」相信，就以為極高深的信了基督，因此把以人為本的知識理念帶進教會，使教會不是生活在福音的內容裡，使教會世俗化，教會只像是在世界開了一個店而已。所以保羅所傳的，乃是百分之百基督的純福音。他把教會、救恩、神性、神國的內容，如此徹底的向神的眾子民表達、宣揚、教導，無人能與之媲美。任何願意相信並執行從神而來的預言之人，全心向著主，主必然會啟示他；不只給他鍋，也會給他米。有些人苦於領受了一些啟示的內容，卻無路可行。尋求主，祂必然藉祂知識性的話語或先知的預言來啟示你。主自己一向對那些肩負神國使命或呼召的人，有時會藉著外來的話語或先知的預言來啟示你，再帶入對自己的啟示，不是凡事靠別人，或靠先知。
二、預言與聖靈的引導
1、由落腳到宣教
筆者在許多聚會或教導中常提醒弟兄姊妹，被聖靈充滿是生命運作最基本的基礎。保羅被聖靈充滿 ( 徒9 : 17 ) 之後，馬上就和們徒有交通，宣揚耶穌，聖靈親自給祂膽量為真理辯駁 ( 徒9 : 20-29 )。接著9 : 31 說 : 「那時猶太、加利利、撒瑪利亞，各處的教會都得平安，被建立，凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。」其後，保羅能來到大數蒙聖靈的引導，自不在話下。他的人生道路再不是自己在主掌，乃是充滿在他裡面的聖靈。
彼得服事的記載到使徒行傳12章告一段落，接著13 章到末了，記載保羅的服事及結局。13章一開始就說到 : 「在安提阿的教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿巴和稱呼尼結的西面、古利奈人路求，與分封之王希律同養的馬念，並掃羅。」他們禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去宣教。接著又說他們是被聖靈差遣。這是三次外出宣教的第一次。
很顯然的，聖靈是主人，讓他們去宣教，不是出於教會的負擔、熱心或興趣，或任何的理由。教會的差派是個管道而已。神藉著先知把預言釋放出來，這預言就是神的心意。沒有一件事會比行神的心意更蒙祂祝福、更蒙祂喜悅。當時安提阿教會有和先知一樣敏銳的靈，馬上就採取行動，為巴拿巴和保羅按手，差他們去宣教。教會對聖靈所說的回應毫不猶疑，沒有延遲或藉故拖延。巴拿巴和保羅很清楚主的呼召和聖靈的旨意。另一方面，教會也要禁食禱告，尋求印證是否差對了人；不然被差者半途而廢，甚至搗毀宣教工場，都是可以想像的事。安提阿教會把最好的人才差派出去，在神國做有效的工作，為我們立下了榜樣。把破銅爛鐵差出去，只顧自身教會的好處，是神所不喜悅的教會。神的心意是輸出上好的祝福別人，像揀選亞伯拉罕祝福萬國那樣。
2、預言的支持
保羅在三次的宣教徒中，猶太人的反對像窮追不散的陰魂，挑釁、忌妒、毀謗、驅逐出境、被誣為攪城煽動的亂匪、下監，不一而足。他自己這樣說 : 「……. 我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十，減去一下。被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞了三次，一晝一夜在深海裡。又屢次行遠路，遭江河的危險，盜賊的危險，同族的危險，外邦人的危險，城裡的危險，曠野的危險，海中的危險，假弟兄的危險；受勞碌，受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食；受寒冷，赤身露體。除了這外面的事，還為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。有誰軟弱我不軟弱呢 ? 有誰跌倒我不著急呢 ?」( 林後11 : 23-29 )
如此非人能忍的大難，為什麼保羅不喪膽 ? 因為主在呼召他之初，先指明他將來的道路，也親自給他宣揚基督的內容，再來，就是主親自全程負責到底。「為我的名必須受許多的苦難」( 徒9 : 16 ) ，也是保羅預料中的事。呼召他的主既清楚指明，祂不是只讓他知道有苦難而已，乃是告訴保羅，在世上要負責他的苦難 : 「……. 你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了這世界。」( 約16 : 33 )。所以主預先說的話，將成為保羅的安慰與應許。「……. 因為祢使祢的話顯為大，過於祢所應許的。我呼求的日子，祢就應允我，鼓勵我，使我心裡有能力。」( 詩138 : 2-3 )。如果主的應許是保證，那麼祂的話大過祂的應許，也就是說，如果我的話沒成，我用我的性命來擔保，就是這個意思。事實上祂也這樣做了，不然耶穌如何為我們這罪孽深重的人來死呢 ?
主預先說的話，成為他生活中的大小盾牌，成為他的保護、安慰，更是他的支持。祂既事先說了，就是話中有話，祂的話，帶給人心中的話，以至可以從心中回應宣告 : 「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」( 林後4 : 17 )。除非不信祂，否則有甚麼不能放心的 ? 口說信，心中膽怯就是不信。預言支持了保羅往前行。捷克迪爾 ( Jack Deere ) 說 : 「權柄是從苦難的經歷得來的。」在約瑟身上也可以得到印證，他給次子取名叫以法蓮，就是使之昌盛的意思。因為他說 : 「神使我在受苦的地方昌盛。」( 創41 : 52 )。全埃及地除了法老王的權柄，誰可以勝過約瑟 ? 十三年的苦難並沒有白費。小時在父家的兩個異夢，支持他在被賣的異邦世界，孤獨地活下去。
預言使人行在神的旨意上，預言使人超越現實的困難而得勝。神常藉預言指明，大山後面的迦南美地是為你預備的。常人的眼睛只看到前面的大山，前面的大困難。以色列民說 : 為何叫我們死於曠野 ? 沒東西吃，沒水喝，沒肉可食；那流奶與蜜之地全看不見。他們於是暴動，受神責罰，除了兩人，全死於曠野的大山下。這彎曲悖謬的世代，極需先知的預言。「信耶和華你的神，就必立穩。信祂的先知，就必亨通。」( 代下20 : 20 )。約沙法王因聽先知而戰勝來攻的三族聯合大軍。不少神的子民等到最後一口氣才要找先知、相信先知，很多時候已經來不及了。許多人告訴筆者，他們把為他們預言的每件事，從錄音帶中轉成文字，有人一兩天就聽超過一百次。他們為所預言的禱告，苦難一波波度過，應許一件件成全。預言支持了今天神的子民過得勝的生活，神在預言中釋放的應許，是怎麼信就怎麼成全。預言其中最大的目的之一，就是要你打勝仗，過得勝的生活，不是聽聽而已。
三、預言使人得勝
1、傳福音的仗
保羅把傳福音比喻成打仗，他不但自己拼命打，也教他的助理安穩的打仗。他兩次鼓勵提摩太要打美好的仗 ( 提前1 : 18、6 : 12 )。另一次，則在提摩太後書宣告他這一輩子已經打了那美好的仗，問心無愧，將來必得公義的冠冕 ( 提後4 : 7 )。他提醒年輕的傳道人，已為他們立下了美好的榜樣，可以效法他。
事實也是如此，沒有甚麼話與更適合來形容。保羅在亞基帕王面前這樣表白 : 「……. 你起來站著，我特意向你顯現，要讓你作職事作見證，將你所看見的事，和我將要指示你的事，證明出來。我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裏去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。亞基帕王啊 ! 我故此沒有違背從天上來的異象。」( 徒26 : 16-19 )。從天上來的預言沒有離開保羅的心中，因為這是他一生中，把整條命都投進去的使命。縱然他在人生最後的一程，是個手鐐腳銬的階下囚，他仍然在眾達官顯要面前申訴他為基督至死不渝的因由。要把那被惡者弄瞎了心眼，從原來被控制的黑暗中，領向光明，放棄撒但的一切纏累，進入神的國裡，領受天上的永久基業，是百分之百的一場戰鬥。光明與黑暗、真理與邪惡接觸之時，必是一場戰鬥。人心歸向主，進入神的國度，必要先綑綁佔據內心的這個「壯士」，就是撒但。耶穌很清楚指明 : 「壯士披掛整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事。但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所依靠的盔甲、兵器，又分了他的贓。不與我相合的，就是敵我的。不同我收聚的，就是分散的。」( 路11 : 22-23 )。勝過、奪去、盔甲、兵器、敵我，都是戰鬥的詞句。沒有聖靈的同在，使我們有高昂的戰鬥能力與信心，我們就必慘敗。所以門徒們被主吩咐，要在耶路撒冷等候那從上頭來的能力 ( 路24 : 49 )，才能把福音從耶路撒冷傳遍世界 ( 徒1 : 8 )。不是靠勢力、謀略和才能，這傳福音的舉動就是出擊，所以人人必須穿起全副的軍裝 ( 弗6 : 11 )。保羅用軍事思想訓練年輕的提摩太，使他那場人生的福音戰鬥完全可以得勝，他說 : 「你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。凡去軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那召他當兵的人喜悅。人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。」( 提後2 : 3-5 )。其實，我們的主有形無形的，也時刻這樣訓練我們，問題在於我們願不願意完全順服祂，脫下老百姓的衣服，謙卑學習，帶出恩膏。此外，我們必須張開我們的靈眼，才能動見祂的「用心」，化苦難為良師益友。不然，就會覺得是一串的痛苦折磨，或生不如死。
2、靈程的仗
保羅所謂「美好的仗」，除了為福音奮戰，也包括他屬靈生命歷程的戰鬥。他與撒但勢力力戰不懈，猶太人與外邦人的罪惡和律法主義侵擾，教會中的世俗主義和敗壞，假師父、歪曲和更改福音的人，世俗的惡行，以及各種罪惡爭戰不息。當各式各樣的爭戰臨到，他都用堅定的信心，純正的信仰，對耶穌基督的認識和聖靈的大能，一一攻克制勝。
保羅終生忠於基督，堅信基督，他徹底的存心忍耐，奔向那擺在他前面的路程，仰望創始成終的耶穌。他自己陳述，在西西亞遭遇的苦難太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了。「自己的心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。」( 林後1 : 9-10 )。有攔阻他履行使徒職務的攻擊，他大膽斥責挪除，心胸坦蕩，心懷大志，至死忠心他的職務。他對聖靈引領的腳步最沒有猶疑；領受馬其頓的呼聲之後，於腓立比建立歐洲第一間教會，由地方性的耶路撒冷教會開始，拓展為世界性的教會，至今讓我們眾人蒙福。在為基督奔跑的路上，猶太人與外邦人的仇敵時刻挑釁，且要殺害保羅的性命。仇敵要讓他喪膽，但主有啟示，要他在城裡大膽宣講。他帶著基督的影響力，照著主所吩咐的，教訓眾多的人。他只有前進沒有後退，雖然聖靈於各城指明，有捆鎖與患難等候著他。他說 : 「我卻不以生命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌領受的職事，證明神恩惠的福音。」( 徒20 : 24 )。真正的得勝是在困難危急的時候顯明，像主耶穌十字架上的得勝，才是父神所看重和喜悅的。在羅馬獄中，他仍然放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人 ( 徒28 : 31 )。保羅最後從地上的富裕堅持到貧窮，從權勢堅持到囚犯，從生堅持到死，都為耶穌的緣故，都為天上的異象。他的一生與生命的寫照，就像摩西的異象「焚而不毀」。摩西說 : 「我要過去看這大異象。」( 出3 : 3 )。保羅為耶穌一生這樣甘心出生入死，是個不折不扣的大異象。這個器皿也是神親眼看中、親手揀選 ( 徒9 : 3-4、15 )、親手膏抹的 ( 徒9 : 17 )。耶穌所看得起的器皿，死而無憾。誠如馬偕所言 : 「寧可燒毀，不願朽壞。」
3、得勝的高潮
保羅得勝的高潮，筆者認為並不是他領了多少人歸主，行了許多偉大的神蹟，乃是他在獄中流露信心與生命的高峰。像他這樣一個大囚犯，在傳道與人生的末途，陷身絕望之處，信心絲毫未減。讀了他在獄中給腓力比教會的信，好像黑暗晦澀的一切事與他無關。他反而歡歡喜喜的為腓力比教會禱告，無視於自己的捆鎖，禱告他們能和他一同得基督的恩惠，愛心知識能一同長進成熟，結滿仁義的果子 ( 腓1 : 3-11 )。保羅愛他們，甚至願意為他們捨棄生命，把生命當作獻給神的祭物。只要他們更信靠、更愛耶穌，他不惜獻上他的生命，反而讓他感到喜樂。
同樣的，保羅也用母親的心意告訴帖撒羅尼迦教會 : 「我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音傳給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。」( 帖前2 : 8 )。他為了神的子民，願意無條件的犧牲奉獻自己，不但不以為痛苦，反而為此喜樂。生命的高峰是給，不是得，而是把最寶貴的全數給出去。耶穌給了最後的一滴血、一滴水、一口氣。假使保羅自己沒有喜樂，他不會大言不慚的說 : 「你們要靠主常常喜樂；我再說你們要喜樂。」( 腓4 : 4 )。這是他靈魂深處的迴響。從他第二次被囚，於腓立比獄中夜半禱告唱詩讚美神，使地大震動的經歷，可證實他所說的真心話，靠主常喜樂不是空口說白話，而是他身體力行的。他句句發自內心，也誠懇的把真正得喜樂的秘訣告訴腓立比教會 ( 腓4 : 6-7 )。在腓立比書的開始，表明了保羅為他們禱告的喜樂，末了又提到，因腓立比教會思念他而激發了他靠主的喜樂。地上獄中的絕望，並沒有消除他因信心而帶來的盼望，看到一個人在這黑暗的牢中仍大大喜樂，不喜樂的人也要喜樂，否則就要羞愧，無地自容。真正的得勝是喜樂歡呼，滿滿信心與盼望，正像保羅那樣，他不愧是夜間歌唱的得勝者。「耶和華你的神，是施行拯救，大有能力的主，祂在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。」( 番3 : 17 )
結語
保羅告訴提摩太 : 「我兒提摩太啊 ! 我照從前指示你的預言，將這命令交託你，叫你因此可以打那美好的仗。」( 提前1 : 18 )。預言使人打勝仗是保羅親身的經歷，他的意思是，指示提摩太對於從前對他的一切預言，要照著去遵行，才能打美好的仗。因為預言是來自神的指示與心意，祂祝福一切順命去完成祂心意的人。張開屬靈的眼睛才能看到預言帶來的大能，因為預言可成就神國偉大的工作。因此，撒但最喜歡殺害的就是先知，但我們深信，神的作為必勝過惡者一切的計謀 !
